Personajes 3. 
FILOSOFIA MODERNA
  
 
 
RENATO DESCARTES
 
 
PRUEBAS DE LA EXISTENCIA DE DIOS
 
Toda nuestra antiguas creencias pueden ser sometido a duda por alguna razón rechazadas como falsas opiniones. Salvo que por mas que dude y niegue la realidad es indudable que existo yo, que las pongo en duda o las niego.
Solo se podría haber dicho Descartes que pienso y esto no lo puedo dudar.
 
Todo lo demás: Dios, cielo, tierra y cosas de la tierra, etc., son cosas pensadas, mientras no pueda demostrar con evidencia son cosas reales.
 
Todo salvo mi pensamiento, voy a colocarlo en un paréntesis de intelectual. Sin embargo no puedo negar que veo el sol y que siento su calor. Antes había afirmado esta verdad y ahora descubro y hay modos por los cuales pienso: ver, sentir, juzgar y imaginar; así estos otros: afirmar, negar o dudar. Ahora que sea realizado este descubrimiento hay que tener mas cuidado en la forma de analizar los pensamiento, sin que esto vaya a significar pronunciarse sobre la realidad del sol y su calor, se debe tener cuidado de tratar todas las cosas como "cosas meramente pensadas" y nada más.
 
Hay algunos pensamientos que son como imágenes o representaciones de las cosas en que creía. A este genero se le llama "ideas". En todo caso algunas de estas ideas por el hecho de ser representaciones eran como copias de las cosas reales. Hay algunas ideas nacidas con uno (las ideas innatas); otras como provocadas por una causa (las ideas adventicias); las inventadas liberalmente inventadas por una fantasía (las ideas ficticias). Hay ideas que son connaturales al espíritu poseo de una idea de un Dios, aunque nada sepa por el momento de su existencia.
Mientras mas pienso en esta idea que tengo de Dios, ella no puede tener su origen en mi. Así que la idea tiene que haber sido provocada por algo verdaderamente infinito: Dios mismo, y, por tanto, es indudable que Dios existe.
 
Se posee la idea de un ser perfecto, Dios, debe ser pensado como existente, resulta imposible pensar la perfección separada de la existencia. Por tanto Dios existe.
Puede suceder también que ni siquiera tenga ojos para ver cosa alguna; pero no puede suceder que cuando veo o cuando pienso que veo –no distingo entre ambas cosas- yo, que tal pienso, no sea alguna cosa.
LA REALIDAD DEL MUNDO
 
Dado que Dios no puede engañarme, acaso la causa de los errores, residan en el empleo que hago de mis propias ideas.
Sin embargo surge la posibilidad del error, de la replica o de la confrontación de opiniones. El error empieza cuando afirmo o niego algo de algo.
Las ideas verdaderas solo son aquellas ideas que se presentan con claridad y distinción.
 
Claro que es para Descartes un conocimiento presente y manifiesto a un espíritu atento. Se contrapone a conocimiento oscuro. Es distinto un conocimiento preciso y totalmente diferente a los demás.
 
Respecto a los géneros de las ideas antes mencionados (innatas, ficticias, adventicias).Se le han llamado así porque creía que su causa se encontraba fuera del pensamiento , independiente de la voluntad. Todas la cosas materiales son tal como nos las representan las ideas que de ellas tenemos en el espíritu.
Hay razones para aceptar que las ideas adventicias provengan de, o tengan por causa, una realidad que no es el pensamiento y que no es Dios.
La primera razón es que nada hay en tales ideas adventicias que se refiera o presuponga mi pensamiento, la otra razón es que la aparición y desaparición no depende de mi conciencia , sino de la misma realidad que designan. Estas son las razones en que respecta a la posibilidad de que provengan de mi propio pensamiento.
 
Ahora respecto de la segunda opinión , aun aceptando que las ideas adventicias estén causadas por los objetos externos, no tendríamos porque sacar las consecuencias que han de ser semejantes a ellas. Por el contrario.
 
Por una parte tenemos al "yo pienso", indivisible, inespacial, garante de si mismo y de toda la verdad. Tal sustancia por el hecho de dudar, revela su ser limitados, finito. Ahora bien, de una tal constatación se desprende como hemos vistos, que no a podido darse ella misma el ser (puesto que se lo hubiese dado perfecto e infinito). El "yo pienso" ha recibido, por tanto el ser de una sustancia espiritual llamado Dios.
 
Y tenemos por otra parte, la sustancia externas, divisible, continua, una sola en todas sus manifestaciones: la naturaleza. Sin embargo, tampoco la naturaleza puede darse el ser a si misma, por lo que también es una sustancia creada.
 
Tenemos, por ultimo, lo que es primero en el orden del ser, cual es la sustancia infinita, Dios, que ha dado el ser y mantiene en el ser a las otras dos sustancias.
 
 
 
EL HOMBRE
 
La filosofía cartesiana se inicia como la exigencia de una reconquista de la subjetividad: de la potencia del pensamiento individual se pretende hacer surgir el criterio de verdad de todas las cosas y de la reconstrucción de todo el saber. Así, el hombre, pese el destronamiento astronómico cumplido por Copérnico y Galileo, recupera, por el lado de la filosofía el centro de todo lo que es.
 
Ni Dios ni el universo pueden arrebatar al individuo la responsabilidad de ser el o su pensamiento el único punto de partida legitimo, el fundamento de toda la verdad.
 
 
 
EL DUALISMO CARTESIANO
 
El hombre esta constituido de dos realidades; por una parte, por el espíritu: yo soy una sustancia que piensa. Por otra, por mi cuerpo: poseo un cuerpo, por el que estoy en medio del mundo material. Pertenezco, pues, a dos reinos del ser que no parece tener una medida común: al reino del pensamiento, inespacial, indivisible, etc., y a la materia corporal, espacial, divisible, etc. Estos dos reinos, unidos en algun punto, forman el todo individual que es el hombre.
 
 
...pues, aunque parezca que poder burlar es señal de sutileza o potencia, sin embargo, querer burlar es, sin duda alguna, un signo de debilidad o malicia, por lo cual no puede estar en Dios.
LAS REGLAS PARA LA DIRECCION DEL ESPIRITU
 
En primer termino, la intuición que la define como la concepción de un espíritu atento, tan distinta y clara que no queda ninguna duda sobre lo conocido: así cada cual puede intuir que existe, que esta pensando o que un triángulo esta limitado por tres líneas o que una esfera no tiene nada mas que una superficie.
 
Para alcanzar estas intuiciones primeras, básicas, Descartes propone algunas reglas, cuya aplicación podemos reconocer en parte en el trabajo que hemos venido haciendo a propósito de nuestra duda metódica:
 
I Regla: No admitir como verdadera cosa alguna que no la reconociese como evidencia como tal, es decir, debemos evitar cuidadosamente la precipitación y la prevención , y evitar además de no comprender en mis juicios nada mas de lo que se me presenta tan clara y distintamente en mi espíritu, que no tenga ocasión alguna de ponerlo en duda.
 
II Dividir cada una de las dificultades que examinara en tantas partes como se pudiera y requiriera su mejor resolución.
 
III Conducir ordenadamente mis pensamientos, comenzando por los objetos mas simples y mas fáciles de conocer, para ascender poco a poco, gradualmente, hasta el conocimiento de los mas compuestos, e incluso, suponiendo asimismo un orden en aquellos que no preceden naturalmente uno de otro.
 
IV Hacer en todo enumeraciones tan completas y revisiones tan generales, para estar seguro que no he omitido nada.
 
  
 
BLAS PASCAL
(1623-1662)
 
Las obras de Pascal son de lo mas variados contenidos. Sobre los opúsculos científicos. Entre sus obras no científicas mas conocidas: las Provinciales, obra polémica de contenido teológico y moral; se han encontrado los originales de su reflexión sobre la Grecia, un compendio sobre la vida de Jesús, Meditaciones cristianas, cartas espirituales y otros. Los textos agrupado desde 1670 bajo el titulo de pensamiento son, en su mayoría, notas y esbozos escritos en hojas sueltas y pedazos de papel, en vista de un libro de Apologética.
 
El pensamiento de Renato Descartes como un pensamiento de ruptura. Y se puede entender esto ya sea como una confrontación o como un mero desinterés respecto de aquellos que el pensamiento anterior predominante había tenido por verdadero o por digno de ser investigado.
 
Por una parte el cartesianismo se cruza con una sólida tradición inglesa que, en general, imperturbable frente a la abalancha cartesianas, seguirá su camino, su método y sus intereses propios.
 
Al margen del cartesianismo, la experiencia religiosa va madurando sus problemas y contraposiciones. Surge primero en el siglo XV, los movimientos reformistas que se venían incubando ya desde los tiempos de Occam, y la respuesta a estos movimientos: la contrarreforma católica, cuyo centro espiritual es España; concretamente, la Compañía de Jesús.
 
Cuando aparecieron las meditaciones metafísica de Descartes (1641), Pascal tenía 18 años. Ya había presentado a la academia de Francia un célebre ensayo sobre las Secciones Cónicas. Extraordinariamente dotado para la investigación y las ciencias devoró, aún adolescente, todo el saber de la tradición matemática.
"El hombre es un problema cuya solución se encuentra en Dios". Boutroux, a propósito de Pascal.
Famosas son también sus experiencias y anotaciones sobre fenómenos naturales. Desgraciadamente se han perdido gran parte de estas experiencias.
Esto en lo que concierne a las Ciencia exactas, las abandonó posteriormente, requerido, mas bien, absorbido por la preocupación normal y religiosa.
 
Abandona, pues lo que el llama espíritu geométrico por el espíritu de la fineza, que versa sobre las cosas de Dios y del hombre. Y es así como escribe lo que lo consagra como literato y pensador profundo: Pensamiento que, como lo señalábamos, son las recolecciones de sus apuntes, familiares, amigos y posteriormente, estudiosos de sus pensamiento han estado ordenado las materias; la obra Provinciales, jugoso testimonio de la disputa jesuita-jansenista en torno el problema de la responsabilidad humana.
 
El pensamiento de Pascal es en gran medida la respuesta del religioso al cataclismo copernicano. Como científico, Pascal no podía cerrar los ojos antes un hecho indiscutible: físicamente hablando, el hombre no es, y nunca a sido el centro de la creación. En la creación no parece haber centro, ni ente privilegiado. Pero, como hombre religioso, Pascal siente que con el destronamiento de la Tierra, nos hemos perdido en el Universo infinito y Dios se nos ha perdido de vista.
  
Baruch Spinoza
(1632-1677)
 filósofo racionalista y pensador religioso holandés, considerado como el exponente moderno más completo del panteísmo. Nacido en Amsterdam de padres judíos hispano-portugueses el 24 de noviembre de 1632, Spinoza recibió una educación que ponía un gran énfasis en el estudio de las fuentes clásicas judías. Más tarde, sin embargo, se apartó del judaísmo ortodoxo como consecuencia de sus estudios de ciencias físicas y por el efecto que le produjeron los escritos del filósofo inglés Thomas Hobbes y del científico y filósofo francés René Descartes. Se apartó de la sinagoga y en 1656 fue excomulgado por los rabinos, que le desterraron de Amsterdam.
Durante cinco años, Spinoza permaneció en las afueras de la ciudad, puliendo lentes para vivir. Durante ese periodo escribió su primer trabajo filosófico, Tractatus de Deo et Homine Ejusque Felicitate (Tratado de Dios, del hombre y de su felicidad), donde se prefiguran ya las líneas maestras del que sería su sistema filosófico. El Tractatus Theologico-Politicus (Tratado teológico-político) y la disertación De Intellectus Emendatione (De la reforma del entendimiento) quizá fueron escritos también en este periodo, aunque el primero no se publicó hasta 1670 y el segundo hasta 1677. En 1661 se trasladó a Rinjnsburg, ciudad cercana a Leiden, y dos o tres años más tarde a Voorburg, no lejos de La Haya. Poco después, al trasladarse a La Haya, se le ofreció una cátedra de filosofía occidental en la Universidad de Heidelberg. El responsable de ello fue Charles Louis, el elector palatino. Sin embargo, Spinoza rechazó esta responsabilidad, para poder mantenerse libre de cualquier restricción que pudieran aplicar los teólogos sobre sus actividades intelectuales. También rechazó una pensión que le ofreció el rey de Francia Luis XIV, a cambio de que dedicara al monarca uno de sus trabajos.
Filosofía occidental
La más completa expresión de Spinoza es su gran obra Ethica Ordine Geometrico Demonstrata (Ética demostrada según el orden geométrico, 1674). De acuerdo con este tratado, el universo es idéntico a Dios, que es la 'sustancia' incausada de todas las cosas. El concepto de sustancia, que Spinoza saca de los filósofos escolásticos, no es el de una realidad material, sino más bien el de una entidad metafísica, una base amplia y autosuficiente de toda realidad. Spinoza admitió la posible existencia de atributos infinitos de la sustancia, pero mantuvo que tan sólo dos son accesibles a la mente humana, a saber, la extensión, o el mundo de las cosas materiales, y la racionalidad. El pensamiento y la extensión existen en una última realidad que es Dios, de quien dependen. La causalidad, en el sistema de Spinoza, puede hallarse entre los objetos individuales (es decir, entre los cuerpos físicos) en el atributo extensión, o entre ideas individuales en el atributo pensamiento, pero no entre objetos e ideas. Para explicar las aparentes interacciones causales entre objetos e ideas, Spinoza propuso una teoría conocida como paralelismo, según la cual cada idea tiene un complemento físico y, del mismo modo, cada objeto físico tiene su correspondiente idea.
Spinoza explicó la individualidad de las cosas, ya fueran objetos físicos o ideas, como modos particulares de sustancia. Todos los objetos particulares son las formas de Dios, contenidas en el atributo extensión; todas las ideas particulares son las formas de Dios contenidas en el atributo pensamiento. Las formas son natura naturata, "naturaleza creada" o naturaleza en la multiplicidad de sus manifestaciones; la sustancia, o Dios, es natura naturans, "naturaleza que crea todo lo que hay" o naturaleza en su unidad creativa, actuando como el factor determinante de sus propias formas, las cuales son transitorias y su existencia adopta una forma temporal; Dios es eterno y trasciende todos los cambios. Por consiguiente, las cosas particulares, ya sean extensión o pensamiento, son finitas y efímeras. Spinoza mantuvo, no obstante, que existía un mundo indestructible. Ese mundo no se puede encontrar en el terreno de las cosas existentes sino en el de la esencia. El intuitivo conocimiento humano de Dios es la fuente de un amor espiritual de Dios (amor Dei intellectualis), que a su vez es parte del amor en el que Dios se ama a sí mismo.
El concepto de esencia de Spinoza está relacionado de modo muy intenso con el concepto escolástico de 'verdadero' y con las ideas arquetípicas formuladas por Platón, aunque se distingue de ambos en algunos aspectos trascendentes. Spinoza concebía las esencias como hipostatizaciones del aspecto universal de todas las cosas. La diferencia fundamental entre las existencias y las esencias en la cosmología de Spinoza es que, mientras las primeras tienen su ser en el tiempo, las segundas están fuera del ámbito temporal. Dado que la mortalidad puede pertenecer en exclusiva al ámbito de las cosas sujetas a la ley del tiempo, el ámbito de las esencias, al no hallarse sometido a las leyes del tiempo, tiene que ser en consecuencia eterno. No obstante, el campo de las esencias es un terreno de existencia inmanente.
Cada existencia tiene, como se ha indicado, un carácter universal o esencial aunque para realizar ese carácter la cosa existente tiene que trascender su propia forma intrínseca, es decir, liberarse a sí misma de las limitaciones de su propia estructura. El terreno de las esencias, por este principio, tiene una especie de ser en el ámbito de las existencias (siendo el primero la inminente causa del segundo) aunque no comparte su limitación temporal. La causalidad inmanente, de acuerdo con la metafísica de Spinoza, significa autocausalidad, y aquello que es autodeterminado es libre. Desde este razonamiento, Spinoza desarrolló su doctrina de la libertad como un bien que sólo se puede alcanzar en el terreno de las esencias. La existencia en sendos atributos (extensión y pensamiento) es esclavitud ya que cada cosa existente está determinada por sus propias series causales y la forma de su ser está determinada por ellas. Sólo en lo atemporal, en la existencia autocausada, es decir en lo universal y lo inmanente, es posible la libertad completa; sólo con la identificación con la sustancia, o Dios, se obtiene la inmortalidad y con ella la paz.
Rechazo de lo tradicional
Spinoza rechazó la providencia y la libertad de la voluntad, y su concepto de un dios impersonal fue recibido con hostilidad por muchos de sus contemporáneos. Su posición en la historia de la filosofía es única en muchos aspectos. No perteneció a ninguna escuela y no fundó ninguna. Aunque en ciertos puntos su trabajo se basaba en el de algunos de sus predecesores, muestra y afirma un individualismo tan acusado como para que se le pueda considerar un simple continuador o epígono, incluso en el caso del pensamiento de Descartes. Por la profundidad y la grandeza de sus ideas y su notable capacidad de síntesis, Spinoza se sitúa junto a los mayores pensadores filosóficos de todos los tiempos. Hasta un siglo después de su muerte, ocurrida el 21 febrero de 1677, su pensamiento no obtuvo reconocimiento y, aunque su sistema no consiguiera seguidores organizados, ha tenido, tal vez, la más penetrante influencia de todos los filósofos modernos con la excepción de Immanuel Kant. No sólo metafísicos sino también poetas como Johann Wolfgang von Goethe, William Wordsworth y Percy Bysshe Shelley han consultado y estudiado los trabajos de Spinoza en busca de inspiración y su pensamiento ha influido en el panteísmo poético subyacente de muchas interpretaciones modernas de la naturaleza.
 
 
Locke y Hume
Locke y Hume constituyen, junto a Berkeley, los máximos representantes del empirismo. Se conoce como empirismo la doctrina filosófica que se desarrolla en Inglaterra en parte del siglo XVII y el siglo XVIII, y que considera la experiencia como la única fuente válida de conocimiento. Sólo el conocimiento sensible nos pone en contacto con la realidad. Teniendo en cuenta esta característica, los empiristas toman las ciencias naturales como el tipo ideal de ciencia, ya que se basa en hechos observables.
 
 
John Locke
(1630-1704)
cursó estudios de teología, química y medicina en Oxford. Allí entró en contacto con la doctrina escolástica y la teoría de Descartes. Es la formulación clásica del empirismo inglés. Parte del principio de que todo conocimiento, incluso el abstracto es adquirido, y se basa en la experiencia, rechazando las ideas innatas. El objeto de conocimiento son las ideas, definidas como contenido del entendimiento y sin ningún carácter ontológico, ya que son el resultado directo de la sensación o la reflexión (ideas simples), o el resultado de la actividad asociativa de la inteligencia humana (ideas compuestas). No representa un empirismo radical y acepta el conocimiento por demostración, no fundamentado en la experiencia, (como la demostración de la existencia de Dios por el argumento cosmológico o teleológico), y la validez de conceptos originados por el sujeto (como los matemáticos o geométricos).
 
 
 
 
Sus obras más importantes son:
 
David Hume
(1711-1776)
estudió en un primer momento Derecho, pero pronto se dedicó a la Filosofía. Su filosofía proviene a la vez del empirismo de Locke y del idealismo de Berkeley. Trata de reducir los principios racionales (entre otros la casualidad) a asociaciones de ideas que el hábito y la repetición van reforzando progresivamente., hasta llegar, algunas de ellas, a adquirir una aparente necesidad. Por lo tanto, las leyes científicas sólo son para los casos en que la experiencia ha probado su certeza. No tienen, pues, carácter universal, ni es posible la previsibilidad a partir de ellas. La sustancia, material o espiritual no existe. Los cuerpos no son más que grupos de sensaciones; el yo no es sino una colección de estados de conciencia. Es el fenomenismo.
Sus principales obras son:
 
Crítica al innatismo y al concepto de causa
El empirismo supone una crítica a los racionalistas bajo el supuesto que la razón tiene carácter ilimitado, e incluso el propio proceso irracional puede producir cualquier tipo de conclusión. La razón por sí misma no tiene fundamento y funciona a partir de supuestos. Por tanto, sólo se considera válido los conocimientos adquiridos mediante la experiencia.
 
Recordemos que según Descartes las ideas pueden ser innatas, adventicias y facticias. De todas éstas las que para Descartes confieren mayor fiabilidad son las innatas; a partir de éstas, los racionalistas fundamentan la realidad, demostrando la existencia del Yo, Dios y el mundo.
 
Los empiristas entienden por ideas todo aquello que es objeto de conocimiento; Locke incluirá las percepciones, mientras que Hume no. Tanto Locke como Hume admiten un subjetivismo del conocimiento y sostienen que no conocemos realmente la realidad, sólo las ideas sobre ésta.
 
Locke sostiene, contra la teoría de las ideas innatas de Descartes, que todos nuestros conocimientos tienen su origen en nuestra experiencia, tanto externa (a través de los sentidos), como interna (a través de la razón) -para él, al nacer, nuestra mente es como una hoja en blanco que se irá llenando con nuestra experiencia-.
Demuestra la inexistencia de las ideas innatas tanto teóricas como prácticas en las partes 1ª y 2ª del Ensayo sobre el Entendimiento Humano. Afirma que si existieran ideas o principios innatos todo el mundo las poseería (niños, idiotas,...) y además todos tendríamos los mismos conocimientos. La idea de Dios, por considerarse innata, tampoco existirá y por tanto no tenemos asegurado una certeza de verdad en las demás ideas.
Locke respeta el cogito cartesiano: Pienso, luego existo. Por tanto, del YO tenemos certeza intuitiva.
Para demostrar la realidad extramental, recurre a la casualidad. De DIOS no tenemos una idea innata pero su existencia se puede demostrar mediante la casualidad, porque es el creador del mundo y de nosotros; tenemos pues certeza demostrativa. Del MUNDO tenemos la certeza de que es la causa de nuestra impresiones; se trata pues de una certeza sensitiva.
 
Hume representa un empirismo más radical. No acepta el concepto de ideas de Locke y Descartes, puesto que afirma que nuestro conocimiento se basa en:
El criterio de certeza de las ideas para Hume es simple: una idea será verdadera cuando provenga de una impresión, cuando podamos señalar la impresión de la que proviene.
Según este criterio podremos tener certeza de las ideas actuales que se correspondan a una impresión, o aquellas ideas coincidentes con impresiones pasadas.
No tenemos pues certeza de las ideas futuras puesto que carecemos de impresiones. Aún así, en nuestra vida cotidiana creemos tener certeza de lo que pueda suceder en el futuro:
Llueve® la calle se mojará
Lo que hacemos es que establecer una conexión necesaria entre 2 hechos: se han de producir unos hechos (efecto), porque antes se han producido otros (causa). Pero si aplicamos estrictamente el criterio de verdad, no advertimos ninguna condición necesaria y por lo tanto no podemos tener certeza de que el hecho será cierto. Lo que ocurre es que tenemos una sucesión de impresiones anteriormente repetidas, pero que es incomprobable que vuelva a suceder.
Y aunque esto nos pueda ser útil en la vida cotidiana, dice Hume, lo que no podemos hacer de ninguna forma es utilizar la casualidad para pasar de una impresión a algo de lo que carecemos de impresiones. Por ejemplo:
Dios es la causa de nuestra existencia
 
Nuestra existencia
Dios
EFECTO
CAUSA
Impresión
Algo de lo que no tenemos impresión
Y como no tenemos ninguna impresión del YO, DIOS o el MUNDO, no es válido el argumento de casualidad, y por lo tanto no podemos tener certeza de que existan.
Para Hume sólo podemos quedarnos en una sucesión de simples fenómenos: es pues fenomenista.
Origen y constitución de la experiencia.
Para los empiristas, el origen de nuestro conocimiento es la experiencia.
Las ideas de las sustancias con las que nosotros tenemos contacto son incognoscibles, pero dichas sustancias han de existir puesto que son la causa y la unidad de las cualidades sensibles.
Supongamos que tenemos ante nosotros un objeto cualesquiera; de él podemos percibir unas determinadas cualidades: su color, su olor, el tamaño,... Pero lo que realmente no podemos llegar a percibir es la esencia de ese objeto, su sustancia. ¿Será ese objeto la suma de las cualidades perceptibles (sabor, color, olor, ...)? No, porque podremos cambiar algunas de esas cualidades y seguir teniendo la misma sustancia (una rosa por ejemplo seguirá siendo una rosa aunque no huela, o aunque esté de color marchito). Sin embargo, nosotros imaginamos que hay una estructura, igual para todos las rosas, que es el soporte de las cualidades sensibles, que le da unidad y a la vez es causa de dichas cualidades sensibles.
 
Hume no acepta las mismas nociones de idea y casualidad, lo que le lleva a afirmar que la existencia de la sustancia es indemostrable; para él los fundamentos de la experiencia serán distintos, aunque coincida con otros empiristas en que el límite de nuestro conocimiento es la experiencia sensible.
Hume hizo una distinción entre 2 modos de conocimiento, aunque dejando claro que cualquier conocimiento proviene en última instancia de la experiencia:
Aún así, es cierto que los juicios analíticos no se relacionan directamente con las experiencia. Todas las ciencias formales (lógica, matemáticas) están formadas de juicios analíticos.
Admitiendo la distinción entre impresiones e ideas, partiendo del criterio de verdad (sólo son verdaderas aquellas ideas de las que podamos tener impresiones), y partiendo de que las ideas analíticas son el resultado de procesos mentales sin relación directa con las percepciones, llega a la conclusión de que el límite del conocimiento no es como en Locke el conocimiento sensible unificado por las 3 sustancias (Yo, Dios, Mundo), sino que nuestro conocimiento de la sustancia es inválido porque está basado en la casualidad. Por tanto, si rechaza las sustancias y el principio de casualidad, nuestra experiencia no se puede constituir o unificar. Solamente, dice Hume, podemos captar la continuidad o contigüidad de las impresiones a través de la memoria, y conocer fenómenos que no mantienen entre sí una conexión real. Con esto estamos negando la ciencia, basada en el principio de casualidad (asignar a todo efecto una causa) y reducimos nuestro conocimiento de la realidad a meras impresiones aisladas. Llegamos pues a una postura escéptica, que constituye una corriente filosófica denominada fenomenismo.
 
 
 
El emotivismo moral de Hume.
Está influido por Newton, coetáneo, fundador de la física moderna. Hume, al igual que Newton había hecho con la física, pretende la creación de una ciencia del hombre, del conocimiento humano.
De esta perspectiva es donde Hume estudia la moral. Sus posturas se pueden resumir en 3 planteamientos recogidos en su Tratado sobre la Naturaleza Humana, donde concreta posturas de anteriores filósofos como Shaftesbury y Hutcheson:
Hasta ese momento, sobre todo la filosofía griega, la virtud se había identificado con la razón.
Recordemos que para Hume la razón puede clasificarse en relaciones entre ideas y relaciones entre hechos. Pues bien, ninguna de las dos va a determinar nuestra conducta, la una por no tener en sí misma aplicación concreta, al reducirse a meros universos intelectuales que no se contradicen y que vamos desarrollando; la otra porque por más que observemos un hecho objetivo en la realidad no podemos apreciar el bien ni el mal.
 
Por tanto reduce a un nivel emotivo la moral. Esta corriente se denomina emotivismo moral, corriente que llega a nuestros días a través del neopontivismo lógico.
En ocasiones no tenemos la sensación de que los juicios morales provengan de los sentimientos. Los sentimientos son unos elementos que se suelen confundir con la razón frecuentemente; esto ocurre porque los sentimientos no son controlables. Hume los considera como algo natural y desinteresado, al contrario de Hobbes que defiende la tesis egoísta. En estos sentimientos influyen los juicios morales; esta es precisamente su función, despertar un sentimiento en los demás.
 
 
Berkeley, George
(1685-1753)
filósofo y clérigo irlandés, considerado el fundador de la moderna escuela del idealismo. Berkeley mantenía que no se puede concebir que la materia exista con independencia de la mente; los fenómenos de los sentidos sólo pueden explicarse suponiendo que hay un dios que provoca de forma continua la percepción en la mente humana.
Nacido en County Kilkenny, Irlanda, el 12 de marzo de 1685, estudió en el Trinity College de Dublín, de cuyo cuerpo docente llegó a ser miembro en 1707. En 1710 publicó Los principios del conocimiento humano. Al no convencer a la gente de su teoría, publicó una versión más popular, Los tres diálogos entre Hylas y Philonus, en 1713. Sus exposiciones de su filosofía fueron consideradas como descabelladas por sus contemporáneos. Mientras tanto, había sido ordenado diácono de la Iglesia anglicana de Irlanda y fue un destacado pastor protestante. En 1728 viajó a Estados Unidos con intención de crear una escuela misionera en Las Bermudas. Aunque abandonó su proyecto en 1732, tuvo mucha incidencia en la educación superior de este país, ayudando al desarrollo de las universidades de Yale y Columbia y otras numerosas escuelas. En 1734 fue nombrado obispo de Cloyne, donde permaneció hasta su retiro. Murió el 14 de enero de 1753 en Oxford.
Berkeley desarrolló su teoría filosófica como una respuesta al escepticismo y el ateísmo. Afirmaba que el escepticismo surge cuando la experiencia o las sensaciones se encuentran desligadas de los objetos, no dejando ningún camino posible para saber de ellos excepto a través de las ideas. Para poner fin a esta disociación, una persona tiene que reconocer que el "ser" de las cosas sensibles consiste sólo en que son percibidas. Todo lo que es percibido es real, por eso las únicas cosas cuya existencia se puede conocer son aquellas que se pueden percibir. Berkeley insistió, no obstante, en que las cosas sí tienen una existencia fuera de la mente humana y sus percepciones, pues las personas no pueden controlar las ideas que tienen. En consecuencia, debe haber una mente en la que existan todas las ideas, un onmipresente espíritu infinito, a saber, Dios, que lo percibe todo.
El sistema filosófico de Berkeley eliminaba cualquier posibilidad de conocimiento de un mundo externo material. A pesar de que su sistema tuvo pocos seguidores, sus críticas a los razonamientos sobre un mundo separado externo y al concepto de la materia fueron poderosas y han influido en los filósofos posteriores.
 
 
  
INTRODUCCION AL PENSAMIENTO DE EMMANUEL KANT
 
1.El Estado de las ciencias
 
Desde cuando Renato Descartes escribió sus meditaciones metafísicas hasta la primera edición critica de la razón pura de Kant, los hombres de ciencia mayormente filósofos y cartesianos venían realizando tales logros en el conocimiento humano que todo lo anterior aquellos hombres lo verían como la prehistoria de la razón humana.
 
Algunos de esos logros son:
En Matemáticas: Primero la geometría analítica de descarte, luego el calculo de probabilidades, que fue invención de otro filosofo francés Blas Pascal. Y para terminar, para remarcar solo los eventos mas espectaculares en la historia de esta ciencia, un hecho destacable que quedo como índice de la "Sintonía espiritual de la época": En 1684 el filosofo Alemán Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), prosiguiendo con el estilo de los trabajos analíticos de Descartes y Pascal publica sus investigaciones sobre calculo diferencial aunque Isaac Newton había llegado 14 años antes al mismo resultado.
 
2.Respecto a la Física
 
Fue Isaac Newton (1642-1727) quien empezó a cumplir el sueño de galileo y toda la mecánica moderna:
Englobar toda la variedad de los movimientos en solo unos pocos principios racionales y ojalá como una sola formula universal.
En el año 1687 Newton publica "Principio Matemáticos de la filosofía natural" fue ahí donde apareció con gran sencillez la formula de la gravitación universal: "Dos puntos materiales cualquiera pueden ser considerados como sumidos a una atracción reciproca, proporcional a sus masas y en razón inversa al cuadrado de su distancia"
Así, Newton ponía fin a la división Platonico-Aristotelica y medieval entre lo que ocurre en el cielo (Zona de movimiento continuo perfecto) y la tierra (Zona de movimientos discontinuo imperfecto. Newton supo enmarcar en una sola explicación la caída de una manzana del árbol y "la caída" de la Luna y en general, la leyes de la caída libre de los cuerpos terrestre, propuesta por galileo y las leyes de Kepler referidas a los movimientos astrales, todo esto referido al macrocosmos.
Respecto al microcosmos: Lavoisier, descubre la descomposición del agua y aísla el elemento oxigeno. Y así demuestra que la respiración es una combustión, eliminando así la teoría del flogisto. Antonio Van Leewnhoeck gracias al microscopio descubrió el Espermatozoide; Hooke y Malpighi cada cual por su parte logran penetrar en lo mas básico del orden vital: La célula.
De esta forma la conquista teórica de la realidad se veía como una obra de la razón guiada por su herramienta: Las Matemáticas. La razón humana podía decir que había ganado el derecho a proclamar su total economía (frente a la religión por ejemplo) y a considerarse el supremo tribunal de todo lo que le rodea.
Respecto de las ciencias humanas: Tenemos 2 actitudes la de la razón física promovida por hombres que vislumbran una reforma de las costumbre y la vida política y el otro caso casi solitario del pensamiento moderno es el de Juan Bautista Vico (1668-1744) humanista quien no se entusiasmo con aquella razón física basado en el principio de que solo es posible conocer lo que la razón produce o crea. A la naturaleza la a creado Dios por lo tanto el hombre jamas podrá conocer su intimidad su ser originario, la naturaleza puede ser pensada no entendida.
Sobre las posiciones de sus adherentes, la filosofía se había venido polarizando en dos escuelas el Racionalismo y Empirismo.
 
"Y no hay ningún descubrimiento que haya producido en las ciencias matemáticas una revolución tan feliz y tan rápida como la del análisis infinitesimal; y ninguna que haya suministrado medios más simple ni más eficaces para penetrar en el conocimiento de las leyes naturales." Lázaro Carnot, Maestro del pensamiento científico, Gauthier.
 
EL RACIONALISMO
 
 
En pocas palabras su argumento era: No hay ningún inconveniente insalvable en dudar de todo lo que ven mis ojos o lo que tocan mis manos. La razón es que lo que estoy viendo o tocando podría ser el producto de un sueño (o del mero pensar) y por ultimo porque cabe que las cosas si es que hay alguna sean radicalmente distintas como las percibimos.
Inclusive no hay irracionalidad alguna en negar cosas que antes creía existentes debido a una fe natural y que eran en si tales como las percibía incluso es aconsejable mantener un permanente estado de negación frente a tantas cosas engañosas inciertas o ambiguas.
Así mismo aunque puedo negar muchas cosa, dudar renegar de ella mientras lo hago no puedo dudar de que estoy pensando, por tanto mi pensamiento negador no puede ser negado.
En conclusión hay cosas como la verdad y el pensamiento que no pueden ser puestas en duda, son en el sentido estricto de la palabra, principios.
Hay, pues leyes supremas como pilares de nuestro pensamiento ya que hacen de nuestra experiencia sensible algo coherente y comprensible.
Ahora bien, el racionalismo "no critico" supone que estos principios que gobiernan el pensamiento para pensar la realidad, son los principios con lo que se rige la realidad. Así en la naturaleza, para ciertos hechos "causas" le siguen unos hechos llamados efectos. Por ultimo, el racionalismo suponía que la realidad encuentra su mas perfecta expresión en el lenguaje matemáticos el que es también la mas rigurosa expresión del pensamiento.
 
 
  
EL EMPIRISMO
 
Se fundamento en el pensamiento de filósofos como John Locke en el siglo XVII y George Berkeley y David Hume en el siglo XVIII .
 
Tiene el mismo punto de partida des racionalismo "el testimonio de la conciencia como criterio de la verdad". Según el empirismo el conocimiento cierto de algo reside en que el sujeto solo describa lo que en ese momento esta afectando su sensibilidad, o sea atenerce a la información dada por los sentidos sin interpretarlos o completarlos con aportes de su propia subjetividad.
En la sensación hay: colores, formas, movimientos, olores, ruidos, etc. Estos son los datos elementales del conocimiento todo lo demás es derivado, de las combinaciones de elementos resultan los objetos y sus relaciones.
En resumen el emperismo sostiene como tesis fundamental que a toda realidad del mundo externo debe corresponder una o varias sensaciones posibles y sino las encontramos, tal realidad no existe.
Pero si desde el mundo exterior volvemos a nuestra propia realidad pensante y nos atenemos a lo que se da aquí, también aquí solo percibiremos hechos: temores, recuerdos, dolores, deseos, etc. El encadenarlos todo juntos asen suponer la existencia de una sustancia alma.
En resumen, el empirismo afirma:
a)Todo conocimiento real tiene como única fuente los sentidos.
b)Los sentidos nos dice como ocurre tal cosa pero no nos garantizan que debe ocurrir así.
c)La idea de una conexión necesaria entre a y b no tiene su origen en los sentidos.
d)La teología y la metafísica al aplicar los principios subjetivos mas allá de toda experiencia, en el ámbito del pensamiento puro no constituye saber alguno sino meras ilusiones.
 
  
 
LA REVOLUCION COPERNICANA DE KANT
 
Kant se hace tres preguntas cruciales:
a)¿Qué puedo yo llegar a saber?b)¿Qué debe hacer?c)¿Qué me cabe esperar?
 
 
En palabras de Kant:
"Puedo pensar lo que quiera, con tal de que no me ponga en contradicción conmigo mismo, es decir, con tal de que mi concepto sea un pensamiento posible aunque yo no puedo asegurar si en el conjunto de todas las posibilidades hay o no un objeto real que le corresponda"
 
"Todo pensamiento debe referirse en último término, directa o indirectamente, mediante ciertos signos, a las intuiciones y, por consiguiente, a la sensibilidad, pues de otra manera ningún objeto podría sernos dado".
Kant, Crít. Ras. Pura.
Según Kant entramos en relación con los objetos mediante ciertas facultades o poderes que sujeto posee que son dos:
1.El modo básico: Es como entramos en relación con algo distinto a nosotros a través de los sentidos, de esta forma somos afectados directa e inmediatamente por los objetos. Aquí y ahora esta lo que estoy viendo o estoy tocando, es un modo en que algo se nos da como real y se llama intuición sensible o empírica.2.El entendimiento: Todo este material sensible es distinguido, relacionado, unificado, etc. Por medio de conceptos que me permita representar el objeto en toda circunstancia. 
Cuando ambas facultades se aplican a los datos recibidos estos logran ser entendidos.
  
 
 
ACERCA DE LA VALIDES DE LOS JUICIOS
 
Lo que hace el juicio es declarar algo de algo o sea tiene la estructura de sujeto-predicado, el predicado es lo que se declara, afirma o niega del sujeto y concentrándonos en lo que dice cualquier predicado de cualquier sujeto, tenemos dos posibilidades:
a)El predicado dice algo que ya tuvo que ser pensado en el concepto sujeto (Juicio analítico).b)O bien, el predicado agrega una información no pensada en el concepto sujeto (Juicio Sintético).
 
Referente al Juicio Analítico, lo que dice el predicado es solo una nota constitutiva de la cosa en que estamos pensando , o sea que sin ella no podríamos pensar en tal cosa. Como lo que hace no es otra cosa que confirmar en el predicado lo ya pensado en el sujeto o sea afirmar la identidad de nuestro pensamiento, nunca temeremos caer en contradicción al hacer uso de tales juicios. Seria absurdo verificar usando los sentidos si tal juicio analítico es verdadero o falso. Basta con analizar el sujeto en su constitución para saber si tal juicio necesariamente verdadero, es lo que Kant llama "Verdad a priori" .
 
La otra posibilidad:
El Juicio Sintético esto es cuando el predicado dice algo que no estaba incluido en la connotación del sujeto. Es cuando realmente se gana una información sobre el sujeto. Suponiendo que los conceptos que constituyen el sujeto S sean los conceptos A,B,C en el predicado afirmamos D, G, etc. O sea cualquier concepto que no forma parte de S.
Ahora bien, esta clase de juicios se obtienen a partir de una varias o múltiples experiencias y su valides no esta asegurada como en los juicios analíticos, solo por descomponer el sujeto, sino que dependerá de que una nueva experiencia confirme lo que el juicio declara. Son lo que Kant llama "Juicio de experiencia" o "Juicios sintéticos a posteriori", ya que esa información extra proviene de una experiencia real o imaginaria. En resumen: Un juicio de experiencia por tener una unión accidental entre sus términos siempre tiene la posibilidad de ser desmentido por la misma fuente que lo constituyo y esta es su fragilidad.
 
 
"Puedo pensar lo que quiera, con tal que no me ponga en contradicción conmigo mismo, es decir, con tal de que mi concepto sean un pensamiento posible, aunque yo no pueda asegurar si en el conjunto de todas las posibilidades hay un objeto (real) que le corresponda". E. Kant, Crít. Raz. Pura.
 
Como conclusión: el conocimiento sensible (la experiencia) nos enseña como ocurren las cosas en la naturaleza pero no dice que necesariamente tengan que ocurrir así. Esto es el postulado básico de la filosofía de Emmanuel Kant. Así, existen dos tipos de juicios: los de experiencia o sintéticos a posteriori y en los que el predicado pertenece al concepto sujeto, sin embargo ninguno de estos juicios produce conocimiento alguno.
Supongamos la existencia de juicios con estas característica:
A)Que dan una información real sobre las cosas. Juicios sintéticos.B)que tienen los rasgos de necesidad y universalidad de los juicios analíticos.
Si nos ceñimos al postulado básico del kantismo, nos queda que un juicio necesario y universal será por fuerza a priori.Ahora se nos abre una nueva perspectiva que no hemos observado "el aquí y el ahora" son condiciones universales y necesarias para que algo ocurra en la realidad, todo lo que existe físicamente, existe necesariamente en un espacio universal y cambia o se modifica en el curso del tiempo .Del tiempo podemos decir que no es inconcebible que algo no exista dentro del tiempo, entonces debemos preguntarnos ¿qué son el espacio y el tiempo? ¿Son acaso objetos que percibimos sensiblemente como las cosas? Si así fuera no tendrían el carácter de condiciones necesarias y universales de toda existencia y se podrían expresar mediante juicios de experiencias.
Si examinamos esto veremos que las proposiciones referentes al tiempo y al espacio cumplen con los rasgos de los "juicios sintéticos a priori".
Algunos ejemplos:
1.Diferentes tiempos no son simultáneos sino sucesivos.2.Diferentes espacios no son sucesivos sino simultáneos.3.Tiempos diferentes no son sino partes de un mismo tiempo (El tiempo es uno).4.Espacios diferentes no son sino partes de un mismo espacio (El espacio es uno):5.El tiempo tiene dos y solo dos dimensiones (pasado y futuro)con un limite común el presente.6.El espacio tiene dos y solo dos dimensiones (interior y exterior).7.Todo cuerpo y todo fenómeno poseen duración son necesariamente temporales.8.Todo cuerpo posee extensión (largo, ancho y alto).Es necesariamente espacial.9.Toda unidad de tiempo puede, a su vez, ser dividida en unidades menores, y estas en otras, indefinidamente (Infinito intencional).10.Toda unidad espacial puede ser dividida en unidades menores y estas en otras, indefinidamente.
Así tenemos, en resumen, que tiempo y espacio son los fundamentos de la ciencia matemática ,pero además ,tiempo y espacio son las condiciones universales y necesarias
de toda cosa existente "en el mundo": el espacio ,condición de todos los cuerpos ; el tiempo, de los cuerpos y la conciencia, pues todo fenómeno síquico necesariamente ocurre en el tiempo.
Sin embargo, el espacio y el tiempo ¿donde ocurren?. Suponemos que las condiciones de la realidad tanto física como síquica debieran a su vez ser reales, entonces el tiempo es una realidad física,¿ pero como llamar realidad física a algo que no se compone de nada físico? Entonces concluimos que el tiempo no es algo real ni físico. Solo nos queda la alternativa de que sea algo subjetivo, una manera de recibir y ordenar el material sensible en la intuición o forma que solo reside en el sujeto que conoce y actúa.
Respecto del espacio Kant hace una afirmación que resulta paradojal ¿qué no es el espacio algo visible para todos? Y si esto no fuera real ¿qué sucedería con las cosas que están en el espacio? ¿Que suced3eria con las cosas del mundo atómico? Y las galaxias, las Estrellas ¿dónde quedarían?.
Obviamente esto resultaba muy extraño a los científicos de aquella época los que, siguiendo las enseñanzas de Newton concebían toda la realidad sobre la base de un espacio universal geométrico, homogéneo.
 
Enfrentamos una difícil disyuntiva: o el espacio es algo no físico, infinito, incorruptible.
Y condición necesaria de cuanto existe, en cuyo caso tenemos que reconocer que lo estamos concibiendo como una especie de todo absoluto, de dios presente en todas las cosas, o bien, el espacio no es nada real sino un modo humano de recibir las impresiones en la intuición y de ordenarlas según relaciones universales y necesarias.
 
 
 
 
"En la lógica trascendental aislamos el entendimiento (como antes la sensibilidad, en la estética trascendental),y no consideramos en nuestro conocimiento sino aquella parte del pensamiento que tiene su origen únicamente en el entendimiento "
 
Están son, junto ala teoría platónica de las ideas las dos afirmaciones mas audaces que se hayan hecho en filosofía.
Debemos conformarnos por ahora con al menos una conclusión impostergable, el modo básico, primario que tenemos de entender las cosas es a través de los sentidos o lo que Kant llama "intuición empírica". O sea la relación con un objeto por medio de la sensación.
Lo que sigue es una respuesta totalmente negativa a la pregunta hecha el principio ¿Qué puedo yo conocer? , lo que jamas podremos conocer es la realidad en si misma, ya que el conocimiento mas directo que se tiene de ella ,el intuitivo esta gobernado por formas de recepción y ordenación dependientes del sujeto.
Pero como advertimos, en nuestro conocimiento convergen dos fuentes principales del espíritu: la capacidad de recibir u ordenar las impresiones, sensibilidad; y la capacidad de conocer o reconocer un objeto: el entendimiento
 
  
UNIDAD ENTRE LA SENSIBILIDAD Y EL ENTENDIMIENTO
 
(¿Cómo es que conocemos?)
Para constituir el pensamiento humano no basta con la mera recepción de los datos sensibles. De acuerdo al kantismo el conocimiento es una actividad, una construcción. Y en esto consiste la función del entendimiento: enlazar y estructurar los datos de la intuición
conforme a su propia ley. Por eso Kant llama al entendimiento "La facultad del juicio".
La primera y mas fundamental actividad del entendimiento es discernir lo sentido del sentir: el hecho de tener conciencia de algo que se siente en relación al fenómeno subjetivo de sentir. Tal discernimiento no puede provenir de los datos mismos sino del sujeto activo que los juzga y los contrapone a si mismo.
En todo sentir no solo se siente sino que hay un yo que siente lo que me pasa, en todo recordar hay un yo que recuerda, en todo olvidar, un yo que se acuerda de haber olvidado.
Para Kant el yo que acompaña a mis percepciones no es una cosa espiritual que se observa a si misma, así como el espacio y el tiempo tampoco eran cosas en el mundo exterior
El yo es una representación que me hago del alma y que acompaña necesariamente a todas las representaciones que tengo de objetos. Una percepción de mis percepciones sea una apercepción.
Esta representación que acompaña a todas mis otras representaciones no solo acompaña a cada una, sino que se proyecta como el yo uno y el mismo en medio de las representaciones que recorre y unifica.
El yo no es un dato que nos de la experiencia interior y que por tanto provenga de ella ,esta identidad es una condición absolutamente necesaria para que siquiera podamos hablar de una experiencia , o sea es una relación a priori.
Veamos el otro lado de la estructura: las representaciones de lo conocido, lo percibido por el yo. En el conocimiento no nos limitamos a tener conciencia de las impresiones que nos afectan, no conocemos nuestras impresiones sino cosas ubicadas en un espacio universal.
Galileo llamaba síntesis a la reunión de varias observaciones en la unidad de la ley, para Kant es la operación inconsciente de reunir afecciones y representaciones y resumir su diversidad en un solo conocimiento.
En resumen: es una actividad del entendimiento incluir toda la dispersión temporal en un solo tiempo universal y toda la dispersión espacial en un solo espacio universal.
Kant lo llama la "síntesis pura de la aprehensión".
Ahora bien el conocimiento es la unidad entre una facultad pasiva (sensibilidad) y una activa (entendimiento)del espíritu. Por tanto el conocimiento por conceptos no es un conocimiento aparte y que solo a veces se alcanza, sino el único posible para la mente humana. Hay que decir que este conocimiento se logra mediante la experiencia, aunque no proviene enteramente de ella.
¿Cómo saber si hay otros conceptos a priori y cuantos?
El pensamiento es en ultima instancia, síntesis de conceptos, producción de juicios y así es como el entendimiento representa la realidad. Si pudiéramos determinar, independiente del contenido de cada juicio, los modos exactos de estructurar los conceptos en un juicio, en palabras de Kant "las funciones de los juicios", conoceríamos los modos correspondientes en que estructuramos los datos sensibles a fin de pensarlos. En otras palabras: conoceríamos los modos de ser que atribuimos a la realidad: las categorías.
 
 
"Supongamos que yo ahora me levanto, por ejemplo de ala silla,
libremente y sin influjo de las causas naturales. Con este hecho... empieza absolutamente una nueva serie de hechos... imputables solo y exclusivamente a mi voluntad"
(Kant, Crit. Raz. Practica)
¿QUÉ PUEDO HACER? (La Etica Kantiana)
 
La inteligencia humana no se conforma con operar dentro de una cadena de fenómenos condicionados y dependientes unos de otros, es decir no se conforma con limitar su jurisdicción solo alas cosas naturales. Una especie de apetito racional lo obliga a ir mas alla, a alcanzar lo no dependiente, lo incondicionado, lo absoluto de lo cual hará depender finalmente todo lo condicionado.
Y esto lo justifica así: si no existiera el ente incondicionado que planteo, entonces, todo comienzo seria subalterno, pues siempre por definición, dependería de algo anterior, entonces sin un comienzo absoluto, nada habría llegado a ser, ni nada podría entenderse. ES necesario entonces admitir la existencia de un Dios creador de la naturaleza
El argumento nos hace ver en que consiste la exigencia racional que se menciono: es tratar de dar a nuestra existencia un fundamento y someter la idea de relativo y condicionado a algo incondicionado y absoluto o a una espontaneidad (Dios)que inicia la serie de fenómenos relativos.
La razón atribuye a la voluntad humana la facultad de decidir y el poder de iniciar, desde ella, fenómenos que de no haber tenido origen absoluto en esa voluntad, no hubiesen ocurrido.
 
Esta es la tesis
Tanto a esta libertad como ala atribuida a Dios, Kant las llama "Libertades trascendentales"
 
Esta es la antítesis
Así, un tal concepto de libertad es meramente especulativo(propio de la razón pura).y al igual que con Dios, bien puede afirmarse o negarse la existencia de aquella libertad .
No obstante, los hombres somos sujetos morales, y así en la vida a veces surge una experiencia de libertad que representa la única posibilidad que tenemos de ver ese mundo incondicionado al que se nos negó el acceso por la vía puramente especulativa.
Un hombre se determina actuar por motivos, razones, necesidades subjetivas etc. Tenemos los hombres, la capacidad de sopesar los hechos, de postergar tal o cual movimiento en vista a obtener tal o cual ventaja suplementaria; en pocas palabras, podemos valorar nuestras posibilidades y actuar conforme a ellas.
"Ni en el mundo ni en general, tampoco fuera del mundo, es posible pensar nada que pueda considerarse como bueno, sin restricción, a no ser tan solo una buena voluntad"
(Kant, Fundamentacion de la metafísica de las costumbres)